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　　来凤县地处鄂湘渝交界处，素有“凤鸣三省（市）”之称。独特的区位优势孕育出三项国家级非物质文化遗产，摆手舞、南剧、地龙灯驰名中外。

　　在保护中传承，在传承中保护。来凤县以文化自觉扛起保护之责，通过传承保护国家级非物质文化遗产，打造荆楚文旅名县，推进武陵山区（鄂西南）土家族苗族文化生态保护实验区建设。

　　“月儿弯弯挂树梢，好像一把小镰刀，我要借他用一用，割把青草喂羊羔”3月27日，在来凤县民族幼儿园，1000余名学生跳起幼儿土家摆手操。

　　“幼儿土家摆手操在传承土家族摆手舞的同时实现了形式创新，深受社会各界和家长欢迎。”来凤县民族幼儿园园长向英说。

　　土家族摆手舞，土家语叫“舍巴”，是流传于鄂湘渝边区的一种传统舞蹈，至今已有1200余年历史，2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

　　清代土家族诗人彭施铎曾描绘其恢宏场面：“福石（百福司）城中锦作窝，土王宫畔水生波。红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。”

　　百福司镇舍米湖村被誉为土家族摆手舞的发源地，上至老人，下至幼童，无一不是跳土家族摆手舞的好手。

　　来凤摆手舞特色浓郁，新奇别致。动作主要有单摆、双摆、回旋摆、磨鹰展翅等，特点是顺拐、屈膝、颤动、下沉，甩同边手、走同边脚，以身体的扭动带动手的甩动，颇具“龙行虎步”的风采。按表达内容分为农事舞、狩猎舞、生活舞、军前舞，体现了土家族的历史变迁、农事劳作、生活习俗等，是土家族儿女生产生活的缩影。

　　村民彭承金是来凤摆手舞国家级非物质文化遗产代表性传承人，被誉为“土家鼓王”。他创新锣鼓伴奏，将来凤摆手舞的单拍伴奏改为双拍，由一人鸣锣击鼓变为多人多套锣鼓甚至数百套锣鼓同时伴奏，呈现出震撼人心的视听效果。

　　来凤原生态摆手舞队先后应邀参加全国广场舞北京集中展演、中国农民春节联欢晚会、中国青年艺术周、上海市旅游节开幕式，还到韩国、澳大利亚、法国、波兰等国家展演，频频亮相国内外各类舞台。2022年11月，土家族摆手舞入选文化和旅游部“中国民间文化艺术之乡”建设典型案例。

　　来凤县实施土家族摆手舞传承计划，连续3年举办土家族摆手舞文化旅游节，在全县营造人人学跳、喜爱摆手舞的氛围。开展土家族摆手舞进企业、进学校、进村（社区）、进景区等“六进”活动。在中小学校开设土家族摆手舞文化课程，深耕传承优秀传统文化的沃土。

　　南剧，又称南戏、施南调，俗称“高台戏”或“人大戏”，是流行于恩施州的地方戏曲剧种，湖北省四大地方剧种之一。南剧萌芽于清代康熙年间的鄂西容美土司时代，形成于18世纪中叶的乾隆年间，至今已有300余年历史。2008年，南剧被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

　　1956年，在湖北省第一届戏曲观摩演出中，时任中国戏剧家协会主席田汉观看了南剧《八义图》的表演，对南剧作出评价：“文戏武唱，异于其他剧种。”

　　经过漫长演变，南剧在清朝乾隆年间逐渐定型。南剧声腔有南路、北路、上路、高腔、昆腔和杂腔等六大声腔，角色分为生、旦、净、丑四大行。据统计，包括木偶戏剧目在内，当前南剧传统剧目有近千个。湖北省艺术研究院曾整理出《南剧传统剧目手抄影印本》，仅存藏的南剧剧目手抄本就近700个。

　　面对如此丰厚的历史文化遗产，南剧如何在新时代走出一条活态传承之路？来凤县按照“抢救一批、保护一批、传承利用一批、创新改造一批”思路，推动南剧在传承中焕发新生。

　　2019年，张富清老英雄荣获“共和国勋章”，其先进事迹感动了无数人。来凤县南剧传习研究所主动请缨创作，九易其稿，创编反映张富清精神的南剧《本色》，被列为湖北省重点文艺创作项目。2022年，南剧《本色》进京演出，剧情高潮迭起，现场掌声如潮。

　　2015年以来，来凤南剧传习研究所先后创编《山寨新家》《故乡也有彩云天》《生命绝唱》《拼命书记》《初心》《追爹》《本色》等剧目28台，深受观众好评。

　　“现在南剧面临的主要问题是观众流失，年轻人现场看戏的热情不高。”来凤南剧第五代传人储永光说。来凤一直在探索南剧如何走向市场化，让南剧成为国潮。

　　为传承保护这弥足珍贵的“深山峡谷之音”，来凤县积极推进戏曲“进校园”“进乡村”，既丰富群众文娱生活，又宣传推广南剧。同时，开展线上展演，每周五、周六晚在喳西泰广场南剧大舞台进行演出。与黄冈艺术学校合作，分两期选送50名南剧学员进入学校接受五年制学习培训。

　　“巴地梭着走，活像线日，在来凤县圣德学校，学生身着彩衣、手持道具，正在练习地龙灯技艺。

　　地龙灯，俗称“巴地梭”，起源于400年前旧司镇大岩板、板沙界两个相邻的土家山寨。其表演形式在龙舞中独具一格，除龙、凤、虎共舞外，还有鱼、虾、蚌、龟等道具伴舞。清同治版《来凤县志》早有记载：“（正月）上九日至元宵，城乡有地龙灯之戏，杂以凤虎麟鱼诸灯”当地群众以顺口溜概括其特色：“地龙灯，地龙灯，不用篾篓不用棍，巴地梭着走，活像线年，地龙灯被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。

　　“舞蹈动作分上、下、左、右四个方位，呼应全场，形成龙抢宝的热烈场面。”吴佳佳介绍。地龙灯表演类似舞狮，不依赖木棍支撑，九节龙身分别由九人操控：一人执龙头，一人背龙尾，其余每节由一人单手抓住龙身内的篾圈或以头承托，另一手抓住前者的腰带。表演者上身藏于龙身内，双脚隐于彩衣之下，全凭默契与经验舞动，真正做到“巴地梭着走，活像真龙行”。表演套路包括“龙出水”“龙飙滩”“之字拐”等经典动作，而锣、钹、鼓的节奏则随舞者情绪与动作灵活变化，使表演张弛有度、韵味悠长。j9跨境创业